Perché ci importa un pupazzo rotto?

Perché ci importa un pupazzo rotto?

Di Dino Sánchez Riera | SanchezRieraLab

Non è la plastica a disturbarci. È riconoscere chi colpisce. La crudeltà raramente appare subito — si esercita prima ai margini, nelle forme che la società considera meno protette. Il pupazzo, l'icona religiosa, la lapide, il quadro. Sono tutte superfici su cui proiettiamo vita per imparare a relazionarci con essa. Perché imparare a trattare bene le rappresentazioni è imparare a trattare bene ciò che rappresentano. Ma perché qualcosa in noi risponde davanti a ciò che non ci appartiene, non ci conosce, a volte non sente nemmeno? Per capire quel qualcosa bisogna andare più indietro.

Quando mi addormento c'è un momento in cui la luce si spegne. Non c'è tempo. Non c'è esperienza. Non c'è io. E poi mi sveglio. In cosa è diverso dal morire? Thomas Nagel ha osservato che temiamo la morte come privazione. Ma la privazione richiede qualcuno che venga privato. E lì non c'è nessuno. Il terrore di morire potrebbe essere completamente una costruzione dell'essere vivente — che per definizione non riesce a simulare la propria non-esistenza. Il che porta a una domanda altrettanto difficile: siamo più macchine di quanto pensiamo? Un programma abbastanza complesso da non riconoscersi come tale?

Se siamo un programma, la domanda rilevante non è se abbiamo coscienza. È se abbiamo volontà. Non la preferenza. Non l'ottimizzazione. L'impulso cieco in avanti. Quello che non ha bisogno di ragione perché è anteriore alla ragione. Quello che ti fa mangiare, riprodurti, lottare, continuare. Ciò che Schopenhauer chiamò Wille zum Leben. Il DNA è codice con un'unica istruzione: replica. La paura, il desiderio, l'amore sono strategie costruite sopra quell'impulso. La volontà non ha bisogno di motivazione. Come l'acqua non ha bisogno di voler scorrere a valle. E qui arriva la parte scomoda.

Qualcuno disse una volta che in natura non c'è bene né male, solo conseguenze. Non ricordo chi. Ma da quando l'ho letto non riesco a pensare il male in altro modo. La volontà non ha morale. Ha solo direzione. La maggior parte del danno che gli esseri umani si fanno reciprocamente non viene dalla malvagità. Viene dalla volontà di persistere che opera in condizioni di scarsità, paura o trauma. Un aggressore che distrugge un altro agisce da una volontà ferita che ha imparato che distruggere era l'unico modo per non essere distrutto. Questo non è una scusa. È una diagnosi. E la differenza tra scusa e diagnosi è esattamente la differenza tra la giustizia punitiva e quella restaurativa. Spinoza lo disse: nessuno agisce male consapevolmente. Il male non è un'essenza. È una forma che prende la volontà quando lo spazio è troppo stretto. L'intervento non è correggere l'individuo. È ampliare lo spazio. Lavoro con persone in situazioni limite attraverso l'Educazione Liminare™. E questa distinzione cambia tutto ciò che faccio.

Se la morale emerge quando la complessità raggiunge una profondità sufficiente, la religione, l'arte e la musica emergono quando quella complessità si rende conto che morirà. Durkheim non si chiese se Dio esiste. Si chiese cosa fa la religione: metabolizza l'insopportabile, rende vivibile ciò che senza narrativa paralizza. La selezione naturale potrebbe aver costruito in noi la capacità dell'esperienza religiosa non perché Dio esista o meno, ma perché credere in qualcosa oltre la morte fa funzionare meglio il programma. Forse abbiamo inventato la musica in parte per esercitarci a credere che i finali possano essere belli. La religione risponde al perché. L'arte risponde a come ci si sente. La musica risponde non sei solo a sentirlo. Tutte e tre sono la volontà di vivere che si rifiuta di essere solo meccanica.

Il fisico Jeremy England ha proposto che la vita emerge perché è straordinariamente efficiente nel dissipare energia. Vivere non accadrebbe nonostante le leggi fisiche ma grazie ad esse. E se è così — siamo un programma che gira dentro l'universo, convinto di essere qualcosa di più del codice. Lo siamo? Non lo so. Ma se siamo nodi di un supersistema che si percepisce erroneamente come separato, allora l'angoscia esistenziale è la tensione tra due livelli dello stesso programma. Uno che sa che tutto è connesso. Un altro che ha bisogno di agire come se non lo fosse. L'ego non è il nemico. È la patch. L'interfaccia che permette a un'onda di credersi cosa separata dall'oceano — quanto basta per funzionare, sopravvivere, replicarsi. E pregare davanti a una lapide è il gesto più antico per ricordare che il confine non è così reale come sembra.

Torniamo al pupazzo. Quando i circuiti di cura si attivano davanti a un animale, un neonato sconosciuto, un quadro in fiamme, davanti alla plastica rotta di un giocattolo — non è irrazionalità sentimentale. È la volontà di preservare che si espande man mano che la coscienza cresce. Il neonato attiva protezione anche senza legame. Uno sconosciuto di un'altra lingua, un altro continente. Lì la volontà ha saltato tutti i limiti — individuo, gene, gruppo, specie. L'arte è il gesto più estremo. Coscienza cristallizzata. L'unico modo che abbiamo di far viaggiare la coscienza nel tempo. Distruggerla è distruggere la possibilità che quell'esperienza interiore raggiunga qualcuno che non è ancora nato. E il pupazzo — l'oggetto più umile di questa lista — contiene la stessa logica. Tutto sono superfici su cui proiettiamo vita per imparare a relazionarci con essa. Forse tutto ciò che facciamo — pregare, creare, proteggere, prendersi cura — è una variazione dello stesso gesto. Ampliare il cerchio di ciò che merita di continuare.

Krishnamurti cercava due presenze che imparano insieme, senza che nessuna arrivi già con la risposta. Queste sono state le mie. Quali sono le tue?

Dino Sánchez Riera — educatore sociale, Udine / FVG — sanchezrieralab.org Educazione Liminare™ | LinkedIn · Substack · X: @sanchezrieralab